Одним из главных национальных праздников Татарстана стал Сабантуй – праздник плуга. Он корнями уходит в глубокую древность и посвящен труду на земле, окончанию весенних полевых работ. На Сабантуе раскрываются традиции, обряды и обычаи татарского народа, проходят самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок.
Традиционные состязания Сабантуя с древних времен практически не изменились. Это борьба на поясах «Корэш», конные соревнования, поднятие камней, перетягивание каната («аркан тартыш»), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням.
В 2023 году абсолютному батыру и победителю конных скачек дарили вышитые полотенца. Этот презент также достался тому, кто управлял скакуном, который пришел последним, в качестве утешительного приза.
Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках и бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски катыка.
Сабантуй сопровождается выступлениями артистов, музыкой народных музыкальных инструментов, песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками.
Праздник внесен во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у него нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
Всего в 2023 году, по словам председателя исполкома Всемирного конгресса татар Даниса Шакирова, в 59 российских регионах и 37 странах мира прошли 388 сабантуев.
Каравон – своеобразный хоровод, который водится в особой манере, хороводным шагом, где исполняются три исконные обрядовые хороводные песни. Заканчивается такой хоровод народными играми, кулачными боями, забавами, молодежными гуляниями. Водят его в день Николая Чудотворца, или по-народному – на Николу Вешнего, одного из самых почитаемых святых в православии.
По христианскому календарю Николу Вешнего отмечают 22 мая – в день перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари (1087 год). И как любой православно-народный праздник, он полон разного рода обычаями, обрядами, запретами и предписаниями. «Каравон» относится к таким обрядам.
К сожалению, в 1955 году народные праздники в русских селах в целях борьбы с религией были запрещены. Многовековая традиция «играть каравон» на Николу Вешнего была прервана на десятки лет и восстановлена лишь в 1988 году. Таким образом, сельский праздник превратился во всероссийский фестиваль.
В мае 2003 года было принято постановление Кабинета министров Республики Татарстан о проведении праздника Каравон. В том же году он был включен в перечень официальных праздников республики с указанием, что даты его проведения, как и праздника Сабантуй, ежегодно устанавливаются Указом Раиса РТ. 
Праздник в селе Русском Никольском Лаишевского района уникален тем, что традиция «играть каравон» в первозданном виде сохранилась только там. К тому же, в селе еще живут не только свидетели, но и носители обряда.
Ежегодно празднование открывается божественной литургией – как это здесь и велось исстари. После этого начинается красочный театрализованный музыкально-хореографический Пролог. Завершается праздник общим хороводом, импровизированными песенными, частушечными, игровыми пятачками, конкурсами на Зеленой поляне. Символикой праздника Каравон является пылающее Солнце – символ жизни, тепла и доброты.
На празднике на нескольких сценах выступают фольклорные коллективы и исполнители, в селе устраивается историко-этнографическая выставка «Русское подворье», мастера народных промыслов и ремесел представляют свои изделия на Ярмарочной площади. Благодаря «Каравону» в Лаишевском районе стали возрождаться традиции декоративно-прикладного творчества.
В России насчитывается около 500 тысяч марийцев, более 64% из них проживает в Марий Эл и в Татарстане.
Марийский праздник Семык восходит к языческим традициям славянских и финно-угорских народов. Основная его идея – поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и быту.
В старину на восьмую неделю после Пасхи, накануне Троицы, по окончании весенних полевых работ жители марийских сел и деревень выходили на луг, на священные огороженные места, зажигали поминальные свечи, приносили в жертву Керемету и другим божествам гнедую лошадь или жеребенка.
Семык отмечали несколько дней: ходили в гости, пели и плясали под гусли и волынки; молодежь устраивала игры, проводила в этот день свадьбы.
В настоящее время Семык – один из значимых праздников марийцев, который знаменует наступление лета.
В Татарстане Семык получил в 2009 году статус республиканского праздника: 1-й республиканский Семык состоялся 26 июня 2009 в селе Мари-Буляр Муслюмовского района.
Постоянными местами для сельских и республиканских праздников Семык стали марийские села и деревни Агрызского, Актанышского, Арского, Балтасинского, Елабужского, Кукморского, Мамадышского, Мензелинского, Муслюмовского, Менделеевского районов.
Во время праздника проводятся традиционные спортивные соревнования и национальные игры, конкурсы «Марий патыр» для юношей и «Марий чевер удыр» для девушек.
В 2023 году гостями мероприятия стали сотни человек из Татарстана и соседних регионов, в том числе из Свердловской области, Удмуртской Республики и Екатеринбурга. Праздник также посетили Раис Татарстана Рустам Минниханов, глава Республики Марий Эл Юрий Зайцев и Верховный карт марийцев Олег Третьяков.
Происхождение праздника Балтай связывают с именем деда-отшельника или ведуна Балтая, жившего у лесного родника у села Мордовская Кармалка. Отшельник, по преданию, чтобы позабавить детвору, однажды надел наряд из кленовых веток и как медведь – хозяин леса прошел по деревне, заглядывая в каждый угол. Так появился праздник Балтай.
Праздник существует больше 100 лет. В этот день мордва вспоминает своих предков, первыми переселившихся на эти земли, владычицу лесов Виряву и хозяина леса Медведя.
В 2000 году Балтай получил статус республиканского праздника мордовской культуры и ежегодно отмечается в селе Мордовская Кармалка Лениногорского района в первое воскресенье после Троицы.
Во время праздника на ритуальной поляне собирается мордва, проживающая в Татарстане и других регионах России. По жребию среди участников выбирают мужчин, которые будут «медведями». Кленовыми ветвями обряжают медвежью семейку – «медведя», «медведицу» и «медвежонка». Участники праздника в мордовской традиционной одежде встают в хоровод и поют, в центре приплясывают «медведи».
После ритуального хоровода «медведи» в сопровождении участников Балтая под старинные мордовские песни возвращаются в село и обходят все его улицы. «Медведи» желают заглядывают в дома, где хозяева встречают гостей с поклоном, поят квасом и угощают пирогами и мордовскими национальными яствами, делая при этом обрядовые подношения владычице лесов и хозяину леса. Дети обливают друг друга водой, прося у Бога дождя.
Обойдя село, участники процессии вновь водят хоровод вокруг «медведей», затем «раздевают» их, стараясь выдернуть из «шуб» кленовую веточку и овеять ею соседа со словами «шумбра чи», желая ему тем самым здоровья и счастья.
Каждый Балтай завершается застольем и выступлением фольклорных коллективов из районов Татарстана и соседних регионов.
Название праздника происходит от удмуртского «завершение пахоты», иногда название переводят как «праздник каши». Он берет начало из праздников весенне-летнего цикла молений удмуртов о предстоящем урожае.
Празднуется Гырдон Быдтдон в удмуртских селах издревле, обычно проводится после завершения весенней пахоты и сева яровых, в последние дни летнего солнцестояния, перед сенокосом.
По поверьям язычников-удмуртов, их божок Вось поселяется в эту пору на лугах, и они молятся ему с просьбой ниспослать хороший урожай, готовят для него ритуальную кашу с мясом жертвенного бычка.
Классический Гырон быдтон продолжается несколько дней.
В Татарстане на республиканском уровне Гырон быдтон проводится с 1998 года: 1-й Гырон быдтон состоялся 13 июня в селе Кит-Озеро Бавлинского района.
Постоянными местами для Гырон быдтон стали удмуртские села и деревни Агрызского, Балтасинского, Бавлинского, Елабужского, Кукморского, Мамадышского, Менделеевского районов.
Обычно место проведения праздника делится на площадки:
«Куно корка» для угощения приезжих гостей блюдами национальной кухни;
«Шулдыряськон» (центральная площадка) для выступления фольклорных и театральных коллективов;
«Жук сион» для угощения желающих обрядовой кашей;
«Усточикар» – «Город мастеров», для удмуртских мастеров национального декоративноприкладного искусства;
«Гырон быдтон шудонъес» для детских аттракционов, спортивных соревнований, национальных игр и конкурсов и др.
Во время праздника проводятся традиционные спортивные соревнования и национальные игры, конкурсы: «Чеберина-чеберай», «Инвожо чеберай», «Айкай кизили» и другие среди девушек и «Усточи пияш» среди юношей.
Колорит празднику придают традиционные костюмы участников и гостей, народная кухня, национальные песни и музыка удмуртов и других народов республики.
В 2023 году впервые на празднике в Кукморском районе состоялся республиканский конкурс удмуртских семей «Шудо-буро удмурт семья», раньше в конкурсах выбирали самую яркую красавицу или молодца.
Праздник мордовской культуры солнцестояния отмечали примерно в одно и то же время. Многие народы издревле почитали в этот день богов плодородия, совершали ритуалы для защиты родных, обращали к высшим силам просьбы об урожае, приплоде скота, здоровье. Солнце в течение нескольких дней до и после солнцестояния, с 20 по 23 июня склонения почти не меняет, его полуденные высоты в небе чуть ли неизменны. Отсюда и название – солнцестояние.
22 июня наступает самый долгий световой день и самая короткая ночь в году. С распространением христианства у многих славянских народов ко дню солнцестояния и связанным с ним ритуалам был приурочен день рождения Иоанна Крестителя, откуда закрепились названия Иванов день, Иван-купальник, Иван Купала, Ян Купальны.
И сегодня празднование этого дня приходится в ночь с 6 на 7 июля по православному и 24 июня по католическому календарю, а не в день астрономической даты солнцестояния. Однако истинный день солнцестояния продолжает оставаться значимым для тех, кто верит в чудодейственную силу солнца. Считается, что это время максимального расцвета всех жизненных сил природы.
Поклонение Солнцу являлось одной из важнейших составляющих и мордовского мировоззрения. В традиционных мифах мордовских народов эрзи и мокши Солнце представляется Верховным Богом. Культ Солнца отразился во многих обрядовых ритуалах (свадебных, календарных праздниках), в бытовой традиции, украшениях. В фольклоре Солнце персонифицируется, представляется в образе девушки Солнце (Шись), наделяется эпитетами «мазы», (красное), «лямбе» (теплое).
Свое почтительное отношение Солнцу как Верховному божеству народ выражал через поклон небесному светилу. По словам жителей села Кильдюшево Тетюшского района Татарстана, в котором проживают мордва-мокша, в прошлом люди каждое свое утро начинали с поклона солнцу, а в день летнего солнцестояния выходили для этого в центр села. Каждый житель села старался принять участие в этом мероприятии, чтобы засвидетельствовать свое почтение и уважение Солнцу – вечному источнику света, тепла и благоденствия. Кланяясь, благодарили его за те блага, которые преподносит жизнь, за его бесценные дары и обращались с просьбой о покровительстве в будущем.
Свое начало республиканский фестиваль мордовской культуры «Валда шинясь» берет с 2014 года, когда был разработан проект на получение гранта Правительства РТ. С тех пор ежегодно район получает финансовую поддержку для его организации. Так в республике появилась еще одна этноплощадка, позволяющая максимально ярко и красочно раскрыть мордовскую национальную культуру – быт, обряды, национальную кухню.
Фестиваль традиционно проходит на большой поляне в центре села Кильдюшево и вовлечены в него жители всех возрастов, особенно старшее поколение. Они – хранители традиций, способные передать следующим поколениям свои знания.
Иван Купала – праздник восточных славян, посвященный летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Праздник воссоздает традиционные купальские обряды – плетение венков, гадания, прыжки через купальский костер.
«Ивана Купала» проводится в Татарстане с 1996 года. Он проходил в Казани, Нижнекамске, Набережных Челнах. В 2022 году праздник принял республиканский масштаб и состоялся в городе Зеленодольске, в нем приняли участие более 10 тысяч человек.
31 творческий коллектив со всех уголков Татарстана, Москвы, Белоруссии, Украины, ЛНР и ДНР. 1932 человека прошли хороводом вокруг городского озера. Более 20 тысяч человек посетили народное гулянье.
Уяв – это праздник весенне-летнего цикла, праздник чувашской культуры, народных традиций и обычаев, проходящий по окончании посевных работ. В его основе – общение, единение чувашского народа, обращение к силам природы с просьбой о богатом урожае, обильном дожде, хороводы и игрища.
Корни праздника уходят в глубину веков. Благодаря энтузиастам и фольклористам он стал одним из культурных брендов республики. Сегодня Уяв – это значимое событие в жизни всего многонационального народа Татарстана.
История проведения праздника «Уяв» восходит к языческим временам. Его возрождение относится к 1940-50 годам, когда сельские жители собирались после весенних полевых работ и водили хороводы. С начала 90-х годов традиционные праздники приобрели массовый характер, как и чувашский праздник Уяв.
Праздник традиционно проводится в одном из районов компактного проживания чувашского населения. Впервые на республиканском уровне Уяв прошел в 1993 году в селе Нижняя Кондрата Чистопольского района по инициативе клубных работников с приглашением участников фольклорных коллективов близлежащих районов.
С 2006 года праздник проводится в Нурлатском районе, где 27% населения составляют чуваши. В этот день звучат чувашские песни, происходит знакомство с танцами, играми и песнями соседних деревень — и стар, и млад водят хороводы.
Питрау – самый почитаемый праздник татар-кряшен, традиционно отмечается в день памяти апостолов Петра и Павла (Петров день) и считается «календарной границей года», после которой природа начинает готовиться к осени. Впереди – покос и жатва. Праздник Питрау нередко называют еще и «ночным Сабантуем», поскольку основные праздничные мероприятия начинаются ближе к закату солнца с традиционных скачек и продолжаются всю ночь.
Питрау наряду с русским Каравоном, татарским Сабантуем, удмуртским Гырон Быдтон, чувашским Уявом, марийским Семыком давно уже стал одним из узнаваемых культурных брендов Татарстана, праздником, объединяющим многонациональный народ республики.
Гости праздника могут побывать на конных скачках и тематических площадках: ярмарке «Тырлау», детской площадке «Айбагыр», поляне знакомств «Димче» («Сваха»), на кряшенском фольклорном подворье «Туганайлар», принять участие в народных играх, спортивных состязаниях по национальной борьбе и армспорту, продегустировать блюда национальной кухни, а также посетить концерт фольклорных коллективов и артистов.
В 2023 году на празднике в селе Зюри Мамадышского района собрались более 50 тыс. гостей и 50 народных коллективов.
Яблочный Спас – это традиционный праздник урожая, который совпадает с православным праздником Преображения Господня. Ежегодно оба праздника отмечаются 19 августа. Считалось, что с этого дня начинается переход от лета к осени, поэтому в этот день жители были заняты сбором урожая и подготовкой к зимним заготовкам. Также в этот день в церкви освящались яблоки, из которых готовили множество блюд, в том числе ароматные пироги.
В Татарстане праздник традиционно празднуют в селе Красновидово. Сначала народные гулянья проходили на уровне сельского поселения. А с 2016 года праздник проходит на республиканском уровне при поддержке Камско-Устьинского района. Сегодня на Яблочный Спас съезжаются не только жители Красновидово и Камского Устья, но и жители Казани, туристы, гости из других регионов.
Яблочный спас проходит на площадке единственного сельского музея, посвященного Максиму Горькому. В этих местах писатель бывал в 1888 году – он приезжал к своему товарищу и другу Михаилу Ромасю и полгода прожил в Красновидово. Чуть позже впечатления от посещения этих мест легли в основу книги «Мои университеты».
На празднике проходит ярмарка, съезжаются мастера народных ремесел. По традиции собираются народные коллективы и устраивают праздник для всей республики.
Навруз – день весеннего равноденствия, древний праздник тюркских народов, знаменующий начала нового года и весны. Его праздновали еще с доисламских времен. Навруз отмечается днем – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи.
На праздник традиционно готовят блюда из преимущественно растительных продуктов. Женщины пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – пасту из пророщенных ростков пшеницы.
По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в нее, ведь по поверью весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
Навруз празднуют ежегодно в Казани на площади ипподрома. Там проходит фестиваль плова, разные народы, проживающие в Татарстане, представляют свои национальные блюда, а на сцене весь день поют и танцуют узбекские, таджикские, татарские, азербайджанские, казахские и другие коллективы.
