Одним из главных национальных праздников Татарстана является Сабантуй - праздник плуга. Он уходит в глубокую древность и посвящен труду на земле, окончанию весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа.
Традиционно Сабантуй празднуют летом, на народном гулянье проходят самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок.
В 2023 году в Казани Сабантуй праздновали сразу на трех площадках. Это обошлось бюджету города в 30 млн рублей.
Традиционные состязания Сабантуя с древних времен практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням.
В этом году абсолютному батыру и победителю конных скачек дарили вышитые полотенца. Этот презент также достался тому, кто управлял скакуном, который пришел последним, в качестве утешительного приза.
Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком.
Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников.
Этот удивительный праздник внесен во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у него нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
Всего в 2023 году, по словам председателя исполкома Всемирного конгресса татар Даниса Шакирова, в 59 российских регионах и 37 странах мира прошли 388 сабантуев.
Каравон – своеобразный хоровод, который водится в особой манере, хороводным шагом, где исполняются три исконные обрядовые хороводные песни, заканчивая народными играми, кулачными боями, забавами, молодежными гуляниями. Водят его на Николу Вешнего – одного из самых почитаемых святых в православии.
Его по христианскому календарю отмечают 22 мая – в день перенесение мощей святителя Николая Чудотворца из Мир Ликийских в Бари (1087 год). И как любой православно-народный праздник, этот день полон разного рода обычаями, обрядами, запретами и предписаниями, способными улучшить жизнь крестьянина. «Каравон» относится к таким обрядам.
К сожалению, в 1955 году народные праздники в русских селах в целях борьбы с религией были запрещены. Многовековая традиция «играть каравон» на Николу Вешнего была прервана на десятки лет и была восстановлена лишь в 1988 году. Таким образом, сельский праздник превратился во всероссийский фестиваль.
В мае 2003 года было принято постановление Кабинета министров Республики Татарстан о проведении праздника Каравон. В том же году по Закону РТ «О праздничных и памятных днях Республики Татарстан» он был включен в перечень официальных праздников в республике с указанием, что даты проведения татарского народного праздника Сабантуй и Каравона ежегодно устанавливаются Указом Раиса РТ. Тем самым празднику был придан статус общереспубликанского мероприятия.
Праздник в селе Русском Никольском Лаишевского района уникален тем, что традиция «играть каравон» в первозданном виде сохранилась только там. К тому же, в селе еще живут не только свидетели, но и носители обряда.
Ежегодно празднование открывается божественной литургией – как это здесь и велось исстари. После этого начинается красочный театрализованный музыкально-хореографический Пролог. Завершается праздник общим хороводом, импровизированными песенными, частушечными, игровыми пятачками, конкурсами на Зеленой поляне. Символикой праздника Каравон является пылающее Солнце – символ жизни, тепла и доброты.
В ходе праздника все фольклорные коллективы и отдельные исполнители выступают на сценических площадках, в селе устраивается историко-этнографическая выставка «Русское подворье», мастера народных промыслов и ремесел представляют свои изделия на Ярмарочной площади. В результате в Никольском и в Лаишевском районе стали возрождаться традиции декоративно-прикладного творчества.
В России насчитывается около 500 тысяч марийцев, более 64% проживает в Марий Эл и в Татарстане.
Марийский праздник Семык восходит к языческим традициям славянских и финно-угорских народов. Основная его идея – поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и быту.
В старину на восьмую неделю после Пасхи, накануне Троицы, по окончании весенних полевых работ жители марийских сел и деревень выходили на луг, на священные огороженные места, зажигали поминальные свечи, приносили в жертву Керемету и другим божествам гнедую лошадь или жеребенка.
Семык отмечали несколько дней: ходили в гости, пели и плясали под гусли и волынки; молодежь устраивала игры, проводила в этот день свадьбы.
В настоящее время Семык – один из значимых праздников марийцев, который знаменует наступление лета.
В Республике Татарстан в 2009 году Семык получил статус республиканского праздника: 1-й республиканский Семык состоялся 26 июня 2009 в селе Мари-Буляр Муслюмовского района.
Постоянными местами проведения сельских и республиканских праздников Семык стали марийские села и деревни Агрызского, Актанышского, Арского, Балтасинского, Елабужского, Кукморского, Мамадышского, Мензелинского, Муслюмовского, Менделеевского районов, места компактного проживания марийцев в Татарстане.
Во время праздника проводятся традиционные спортивные соревнования и национальные игры, конкурсы «Марий патыр» для юношей и «Марий чевер удыр» для девушек.
В 2023 году гостями мероприятия стали сотни человек из Татарстана и соседних регионов, в том числе из Свердловской области, Удмуртской Республики и Екатеринбурга. Праздник также посетили Раис Татарстана Рустам Минниханов, глава Республики Марий Эл Юрий Зайцев и Верховный карт марийцев Олег Третьяков.
Происхождение праздника Балтай связывают с именем деда-отшельника или ведуна Балтая, жившего у родника в лесу у села Мордовская Кармалка, который однажды, чтобы позабавить детвору, нарядил себя кленовыми ветками и как медведь – хозяин леса прошел по деревне, заглядывая в каждый угол. Так появился праздник Балтай.
Праздник существует свыше 100 лет. В этот день мордва вспоминает своих предков, первыми переселившихся на эти земли, владычицу лесов Виряву и хозяина леса Медведя.
В 2000 году Балтай получил статус республиканского праздника мордовской культуры и ежегодно отмечается в селе Мордовская Кармалка Лениногорского района в первое воскресенье после Троицы.
Во время праздника на ритуальной поляне собирается мордва, проживающая в Татарстане и других регионах РФ. По жребию среди участников праздника выбирают мужчин, которые будут «медведями». Кленовыми ветвями обряжают медвежью семейку – «медведя», «медведицу» и «медвежонка». Участники праздника в мордовской традиционной одежде встают в хоровод и поют, в центре находятся приплясывающие «медведи».
После ритуального хоровода «медведи» в сопровождении участников Балтая под старинные мордовские песни возвращаются в село и обходят все его улицы. «Медведи» желают добра каждому дому, заглядывают в дома, где хозяева встречают гостей с поклоном, поят квасом и угощают пирогами и другими мордовскими национальными яствами, делая при этом обрядовые подношения владычице лесов и хозяину леса. Дети весело обливают друг друга водой, прося у Бога дождя.
Обойдя село, участники процессии вновь водят хоровод вокруг «медведей», затем «раздевают» «медведей», стараясь выдернуть из их «шуб» кленовую веточку и овеять ею соседа со словами «шумбра чи», желая ему тем самым здоровья и счастья.
Каждый Балтай завершается богатым застольем и праздничными мероприятиями с участием различных мордовских фольклорных коллективов из Альметьевского, Бугульминского, Черемшанского, Лениногорского, Тетюшского, Камско-Устьинского и других районов РТ, городов Казань и Набережные Челны, а также из Мордовии и Самарской области.
Название праздника происходит от удмуртского «завершение пахоты», иногда название переводят как «праздник каши». Он восходит к одному из праздников весенне-летнего цикла молений удмуртов о предстоящем урожае.
Празднуется Гырдон Быдтдон в удмуртских селах издревле, обычно проводится после завершения весенней пахоты и сева яровых, в последние дни летнего солнцестояния, перед сенокосом.
По поверьям язычников-удмуртов, их божок Вось поселяется в эту пору на лугах, и они молятся ему с просьбой ниспослать хороший урожай, готовят для него ритуальную кашу с мясом жертвенного бычка.
Классический Гырон быдтон продолжается несколько дней.
В Республике Татарстан на республиканском уровне Гырон быдтон проводится с 1998 года: 1-й Гырон быдтон состоялся 13 июня в селе Кит-Озеро Бавлинского района.
Постоянными местами проведения сельских и республиканских Гырон быдтон являются удмуртские села и деревни Агрызского, Балтасинского, Бавлинского, Елабужского, Кукморского, Мамадышского, Менделеевского районов, места компактного проживания удмуртов в Татарстане.
Обычно место проведения праздника делится на площадки:
«Куно корка» для угощения приезжих гостей блюдами удмуртской национальной кухни;
«Шулдыряськон» (центральная площадка) для выступления фольклорных и театральных коллективов;
«Жук сион» для угощения желающих обрядовой кашей;
«Усточикар» - «Город мастеров», для удмуртских мастеров национального декоративноприкладного искусства;
«Гырон быдтон шудонъес» для детских аттракционов, спортивных соревнований, национальных игр и конкурсов и др.
Во время праздника проводятся традиционные спортивные соревнования и национальные игры, конкурсы: «Чеберина-чеберай», «Инвожо чеберай», «Айкай кизили» и другие среди девушек и «Усточи пияш» среди юношей.
Колорит празднику придают традиционные костюмы участников и гостей Гырон быдтон, народная кухня, национальные песни и инструментальная музыка удмуртов и других народов Республики Татарстан.
Впервые в 2023 году на празднике в Кукморском районе Татарстана состоялся республиканский конкурс удмуртских семей «Шудо-буро удмурт семья», раньше в конкурсах выбирали самую яркую красавицу или молодца.
Праздник мордовской культуры солнцестояния был известен многим народам мира. Отмечали его примерно в одно и то же время. Многие народы издревле почитали в этот день богов плодородия, совершали ритуалы для защиты своих родных, обращали к высшим силам просьбы об урожае, приплоде скота, здоровье. Солнце в течение нескольких дней до и после солнцестояния, с 20 по 23 июня склонения почти не меняет, его полуденные высоты в небе чуть ли неизменны. Отсюда и название - солнцестояние.
22 июня наступает самый долгий световой день и самая короткая ночь в году. С языческих времен этот день отмечается многими народами: славянскими, финно-угорскими, романскими и т.д. С распространением христианства у многих славянских народов ко дню солнцестояния и связанным с ним ритуалам был приурочен день рождения Иоанна Крестителя, откуда закрепились названия Иванов день, Иван-купальник, Иван Купала, Ян Купальны.
И сегодня празднование этого дня приходится в ночь с 6 на 7 июля по православному и 24 июня по католическому календарю, а не в день астрономической даты солнцестояния. Однако истинный день солнцестояния продолжает оставаться значимым для людей, которые верят в чудодейственную силу солнца. Считается, что это время максимального расцвета всех жизненных сил природы.
Поклонение Солнцу являлось одной из важнейших составляющих и мордовского мировоззрения. В традиционных мифах эрзи и мокши Солнце представляется Верховным Богом. Культ Солнца отразился во многих обрядовых ритуалах (свадебных, календарных праздниках), в бытовой традиции, украшениях. В фольклоре Солнце персонифицируется, представляется в образе девушки Солнце (Шись), наделяется эпитетами «мазы», (красное), «лямбе» (теплое) .
Свое почтительное отношение Солнцу как Верховному божеству народ выражал через поклон небесному светилу. По словам жителей села Кильдюшево Тетюшского района Татарстана, в котором проживают мордва-мокша, в прошлом люди каждое свое утро начинали с поклона солнцу, а в день летнего солнцестояния выходили для этого в центр села. Каждый житель села старался принять участие в этом мероприятии, чтобы засвидетельствовать свое почтение и уважение Солнцу – вечному источнику света, тепла и благоденствия. Кланяясь, благодарили его за те блага, которые преподносит жизнь, за его бесценные дары и обращались с просьбой о покровительстве в будущем.
Свое начало Республиканский фестиваль мордовской культуры «Валда шинясь» берет с 2014 года, когда был разработан проект на получение гранта Правительства Республики Татарстан. С тех пор ежегодно на проведение данного мероприятия район получает финансовую поддержку правительства в виде гранта, благодаря чему имеет возможность организовывать яркий и самобытный праздник мордовской национальной культуры. Реализация проекта дала возможность организаторам создать этноплощадку, позволяющую максимально ярко и красочно раскрыть мордовскую национальную культуру – быт, обряды, национальную кухню.
Фестиваль традиционно проходит на большой поляне, расположенной в центре села Кильдюшево, что является особенно важным фактором в вовлечении в мероприятие всех возрастных категорий села, особенно старшее поколение. Они – хранители этнических традиций, способные передать следующим поколениям свои знания, при помощи которых каждый может организовать и вести правильную, достойную жизнь.
Иван Купала – народный праздник восточных славян, посвященный летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Праздник воссоздает традиционные купальские обряды – плетение венков, гадания, прыжки через купальский костер.
Народный обрядовый праздник «Ивана Купала» проводится в Республике Татарстан с 1996 года. За эти годы он проводился в Казани, Нижнекамске, Набережных Челнах. В 2020 году праздник проходил в онлайн формате. В 2022 году праздник принял республиканский масштаб и состоялся в городе Зеленодольск, в нем приняли участие более 10 тыс. человек.
31 творческий коллектив со всех уголков Татарстана, Москвы, Белоруссии, Украины, ЛНР и ДНР. 1932 человека прошли хороводом вокруг городского озера. Более 20 тысяч человек посетили народное гулянье.
Уяв – это праздник весенне-летнего цикла, праздник чувашской культуры, народных традиций и обычаев, проходящий по окончании посевных работ. В его основе – общение, единение чувашского народа на основе исторических традиций, обращение к силам природы с просьбой о богатом урожае, обильном дожде, хороводах и игрищ.
Корни праздника уходят в глубину веков. Благодаря энтузиастам и фольклористам он стал одним из культурных брендов республики. Сегодня Уяв – это значимое событие в жизни всего многонационального народа Татарстана.
История проведения праздника «Уяв» восходит к языческим временам. Его возрождение относится к 1940-50 годам, когда сельские жители собирались после проведения весенних полевых работ и водили хороводы. С начала 90-х годов проведение традиционных праздников приобрело массовый характер, в каждом селе, городе, районе стали проводиться традиционные праздники народов Татарстана, в том числе чувашский праздник Уяв.
Праздник традиционно проводится в одном из районов компактного проживания чувашского населения. Впервые на республиканском уровне Уяв прошел в 1993 году в селе Нижняя Кондрата Чистопольского района по инициативе клубных работников с приглашением участников фольклорных коллективов близлежащих районов: Алексеевского, Аксубаевского, Черемшанского и Алькеевского.
С 2006 года праздник проводится в Нурлатском муниципальном районе, где 27% населения составляют чуваши. Они сумели сохранить и донести до наших дней самое большое богатство своих предков: традиции, обычаи, устное народное творчество, самобытную обрядовую культуру и фольклор. В этот день звучит много любимых чувашских песен, происходит знакомство с танцами, играми и песнями соседних деревень — и стар, и млад водят хороводы.
Питрау – самый почитаемый праздник татар-кряшен, традиционно отмечается в день памяти апостолов Петра и Павла («Петров день») и считается «календарной границей года», после которой природа начинает готовиться к осени. Впереди – покос и жатва. Праздник Питрау нередко называют еще и «ночным Сабантуем», поскольку основные праздничные мероприятия начинаются ближе к закату солнца с традиционных скачек и затем продолжаются всю ночь.
Питрау наряду с русским Каравоном, татарским Сабантуем, удмуртским Гырон Быдтоном, чувашским Уявом, марийским Семыком давно уже стал одним из узнаваемых культурных брендов Татарстана, праздником, объединяющим многонациональный народ республики.
Гости праздника имеют возможность побывать на конных скачках и многочисленных тематических площадках праздника: ярмарке «Тырлау», детской площадке «Айбагыр», поляне знакомств «Димче» («Сваха»), кряшенском фольклорном подворье «Туганайлар», принять участие в народных играх, спортивных состязаниях по национальной борьбе и армспорту, продегустировать блюда национальной кухни, а также посетить концерт фольклорных творческих коллективов и артистов Республики Татарстан.
В этом году на празднике в селе Зюри Мамадышского района собрались более 50 тыс. гостей и 50 народных коллективов.
Яблочный Спас – это традиционный праздник урожая, который совпадает с православным праздником Преображения Господня. Ежегодно оба праздника отмечаются 19 августа. Считалось, что с этого дня начинается переход от лета к осени, поэтому в этот день жители были заняты сбором урожая и подготовкой к зимним заготовкам. Также в этот день в церкви освящались яблоки, из которых готовили множество блюд, в том числе ароматные пироги.
В Татарстане праздник традиционно празднуют в селе Красновидово. Сначала народные гулянья проходили на уровне сельского поселения. А уже с 2016 года он проходит на республиканском уровне при поддержке Камско-Устьинского района. Сегодня Яблочный Спас стал большим праздником, на который съезжаются не только сельчане села Красновидово и Камского Устья, но и жители соседних регионов, в том числе из города Казани, и туристы.
Главной особенностью праздника является тот факт, что он проходит в единственном сельском музее, посвященном Максиму Горькому. В этих местах писатель бывал в 1888 году – он приезжал к своему товарищу и другу Михаилу Ромасю и полгода прожил в Красновидово. Чуть позже впечатления от посещения этих прекрасных мест легли в основу книги «Мои университеты».
На празднике проходит ярмарка, съезжаются мастера народных ремесел, которые создают удивительные изделия своими руками. По традиции собираются народные коллективы и устраивают праздник для всей республики.
Навруз – день весеннего равноденствия, древний праздник тюркских народов начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны.
Этот праздник народы праздновали еще с доисламских времен. Он отмечается днем – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
Сейчас Навруз празднуют ежегодно в Казани на площади ипподрома. Там проходит фестиваль плова, разные народы, проживающие в Татарстане, представляют свои национальные блюда, а на сцене весь день поют и танцуют узбекские, таджикские, татарские, азербайджанские, казахские и другие коллективы.
